Самурайские посиделки.Религия и философия.

Философские основы самурайского мировоззрения.
Военное сословие Японии не было бы таким без дзэн-буддизма, синтоизма,учения Конфуция, все эти религиозно-философские системы оказали большое влияние на японцев. В своей книге Н. Цед рассказывает о появлении каждого из этих учений и их пришествии в Японию.

Дзэн.
В начале второго тысячелетия в Японии начало распространяться учение одной из наиболее влиятельных и популярных впоследствии ветвей буддизма -«дзэн». В переводе с японского «дзэн» означает «погружение в молчаливое созерцание», овладение внешними и духовными силами для достижения«просветления». Принятие дзэн сословием воинов было закономерным. До становления системы сёгуната воины практиковали поклонение будде Амида.
Идея амидаизма была крайне проста. Суть ее заключалась в постоянном повторении имени Амида. Любому человеку для «спасения» (для «будущего рождения») достаточно было только без конца повторять эту молитву. Однако с превращением самурайства в политическую силу в период Камакура и началом его развития как сословия феодального общества простое взывание к будде
Амида, не развивавшее в воине ничего, кроме безволия и пассивности, стало недостаточным. Самурай должен был настойчиво воспитывать волю, акцентировать внимание на самообладании и хладнокровии.
Вот в это время и вышли на сцену проповедники дзэн, которые доказывали,что постоянная работа над собой, умение выделить суть любой проблемы и сосредоточиться на ней, невзирая ни на что идти к цели имеют большое практическое значение не только в монашеской, но и в мирской жизни. С этого времени дзэн-буддизм стал духовной основой сословия воинов. Одной из основных причин, привлекавших самураев к учению дзэн, была его простота.
Самураю совершенно не требовалось отягощать свой ум изучением религиозной литературы.
Дзэн-буддизм импонировал самураям выработкой у них самообладания, хладнокровия, воли - качеств, столь необходимых для воина-профессионала.
В сочетании и связи с самодисциплиной находилось и другое качество,прививаемое воинам дзэн, — беспрекословное повиновение господину и военачальнику.
Очень велико было также значение дзэн в военно-спортивной подготовке самураев. Решающая роль при фехтовании, стрельбе из лука, борьбе без оружия, плавании и т. д. отводилась японцами не физическому, а духовному состоянию человека. Психическая уравновешенность и самообладание,выработанные дзэн, являлись здесь превалирующими.
Основным методом (путем к познанию истины) в обучении по системе дзэн была медитация - созерцание в положении сидя, в совершенно спокойной позе со скрещенными ногами, без каких-либо мыслей. В XIV—XVI вв. дзэн достигла наивысшего расцвета и стала наиболее влиятельной буддийской сектой,
поддерживаемой правительством сёгунов. В то время дзэн-буддизм оказал значительное воздействие на развитие всех областей культуры Японии. Само собой разумеется, что в первую очередь эту культуру воспринял сам господствующий класс средневековой Японии, в том числе и сословие самураев,
которое пользовалось культурными ценностями, создаваемыми в стране. Однако,в связи с развитием дзэн, самурайство несколько изменило свои воззрения на жизнь и смерть, культуру и ее восприятие.
Тем не менее классические положения дзэн идеалистического плана все больше расходились с мировоззрением, выработанным самураями на основе дзэновских «искусств». Развитие науки и связанной с ней военной техники, металлургии, горного дела и т. п. расширило круг интересов самурайства.
Новинки вооружения и военного искусства показывали, что одной воли для сражения недостаточно, необходимы знания, основанные на книгах, логическое мышление, которое не может рассматриваться как продукт созерцания по системе дзэн, достаточное для своего времени и сословия образование. Все
это в какой-то мере меняло догмы дзэн в соответствии с духом эпохи. После окончания периода междоусобных войн противоречия между дзэн и воспитанием воина по системе дзэн стали еще заметнее. Самураи, переставшие участвовать
в военных действиях, получили больше времени для образования вообще. Многие буси в силу различных обстоятельств оставляли свою профессию и становились учителями, художниками, поэтами.
Несмотря на то что подавляющее большинство самураев были преемниками идей дзэнсю, имелись и такие представители сословия воинов, которые следовали учениям других сект буддизма. Прежде всего это нужно сказать о секте «нитирэн», возникшей в середине XIII в. и проповедовавшей положение о
непременном превращении через определенный срок всех существ и вещей в Будду, так как он заключен во всем, будь то человек, животное или какой-либо неодушевленный предмет. Многие самураи, будучи сторонниками догм секты «нитирэн», являлись ее членами, однако большинство приверженцев «нитирэн»
составляли все же «вольное» самурайство — ронины, крестьянство и другие«низшие» слои общества.

Синто (Путь богов).
Важное место в религиозном мировоззрении самураев занимал древний культ синто, который мирно сосуществовал с буддизмом. Основной чертой этой религии японцев было почитание сил природы, местных божеств, предков. В качестве одной из трех главных синтоистских святынь японцами рассматривался
священный меч - символ самурайства и душа японского воина.
Синто требовало от самураев обязательного почитания умерших предков и поклонения душам убитых в бою воинов, военачальников, обожествленных героев и императоров.
Самураи верили в божественную предопределенность и ставили свою волю в полную зависимость от воли богов.
Синто, являясь исконной религией японцев, однако, редко присутствовал в чистом виде в религиозной жизни самураев.
Буддизм был более развитой (при этом—мировой) религией, нежели простой и архаичный синтоизм. Поэтому он был сразу же принят правящими кругами страны. Тем не менее синтоистские священнослужители не желали отказываться
от своих убежденийи опирались на народ, продолжавший исповедовать традиционную религию. Это заставило буддийское духовенство и правителей древней Японии идти по пути сотрудничества двух религий, что со временем привело практически к синкретизму синтоизма и буддизма.
Слияние синто и буддизма отразилось на духовной жизни самурайства.
Нередко японские воины перед военными походами или решающей битвой одновременно поклонялись духам синто и божествам буддизма. В результате подобного сосуществования многие боги синто стали наделяться особенностями буддийских бодхисаттв, в то время как пантеон буддизма пополнялся принятыми
в него божествами синтоизма.

Конфуций (Почтенный учитель Кун).
Девизом учения Конфуция является понятие Великого пути: «Человек способен сделать Путь великим, но великим человека делает не путь». Путь у Конфуция отождествляется с истиной, которая являет собой не только цель, но и все, что ведет к ней.
Всю философию Конфуция пронизывает одна, ярко выраженная идея –стремление к установлению порядка и спокойствия в мире людей. Одна из ключевых ролей в осуществлении этой идеи отводилась благородному мужу. Это человек, который, обладая свободой выбора, сознательно выбирает движение вперед и идет навстречу судьбе, хотя мог бы и отказаться от испытаний.
Из догм конфуцианства самураи почерпнули принципы почитания старших, уважения господина и верности ему. Но верность господину могла выражаться не только в постоянном служении ему, готовности в любой момент пасть за него. Вассал проявлял свою верность так же тем, что следовал за своим
господином по пути смерти, выражавшемся в «самоубийстве вслед», которое стало к 14 веку распространенной формой исполнения долга.
Конфуций дал самураям ту регулятивно-поведенческую основу, на которой строилась вся этико-нравственная деятельность воинского сословия. С усвоением идей Конфуция формирование самурайства ,как считают , завершилось.

Таким образом, религиозное мировоззрение самураев слагалось из догм буддизма и конфуцианства, привнесенных в Японию из Китая, и элементов верований и обычаев местной, национальной религии — синто, которая вошла с ними в тесное соприкосновение. Со временем элементы этих трех религий переплелись и составили как бы единое целое.

«Всё, что вы делаете, делайте от всей души. Это и есть хансин (первородный ум). Если же вы сомневаетесь, действовать или не действовать, это какки (эмоции). Прилежно делайте то, что вы желаете делать и не делайте того, в чём вы не уверены. Глубоко осознанные желания исходят от первородного ума, тогда как неуверенность – проявление эмоций».
Это цитата – одна из первых фраз классического для поклонников японских боевых искусство трактата «Вечерние беседы в храме Токайдзи» – принадлежит знаменитому наставнику дзэн Такуану Сохо, а он знал, что говорит. Жить великому монаху довелось в один из самых значимых для Японии периодов (будущий мастер родился в 1573 г.).
Такуан получил признание как величайший знаток дзэн-буддизма при жизни, пройдя послушание во многих храмах, в том числе в знаменитом киотском Дайтокудзи, побывав странствующим монахом, и пережив многочисленные взлёты и падения. В 1608 г. он даже был пожалован императором должностью настоятеля Дайтокудзи, но вскоре отказался от этого места ради личной свободы.

[Колокол Токайдзи помнит Такуана.]
Такая тяга к независимости в эпоху становления диктатуры самураев неизбежно привела к тому, что Такуан оказался в оппозиции, и был сослан, но спустя три года амнистирован и приглашён сёгуном Токугава Иэмицу поселиться в новой столице Эдо. Со временем монах фактически стал дзэнским наставником и самурайского диктатора и его мастера фехтования Ягю Мунэнори. Наставником уважаемым – Такуану неоднократно предлагались высокие должности, но монах постоянно отказывался, пока Ягю не предложил компромисс: Такуан будет жить в Эдо – «под рукой» у сёгуна, но в небольшом храме, и не будет иметь отношения к политике.
Специально для скромного монаха на окраине Эдо, в начале тракта Токайдо, у почтовой станции Синагава был построен дзэнский храм – Бансёдзан Токайдзи. Для охраны Такуана рядом было расквартировано 3000 самураев – так называемых «стражников Такуаны», что дополнительно оживило и без того бурную жизнь Синагавы, где вскоре возник один из первых районов куртизанок в Эдо за пределами Ёсивары.
Не иссякал поток обычных посетителей , желающих вкусить мудрости с древа дзэн-буддизма. Такуан много общался с Ягю. Их беседы легли в основу одного из важнейших философских трактатов будо – «Письма мастера дзэн мастеру фехтования». Говорят, Такуан наставлял и знаменитого дуэлянта и художника Миямото Мусаси. «Вечерние беседы в храме Токайдзи» вышли уже после смерти наставника в 1644 г., собранные и подготовленные к публикации его учениками.
Такуан часто использовал в беседах примеры из учения Конфуция, которым блестяще владел. Наверняка знал он и биографию китайского философа, и его увлечение сельским хозяйством. Но, в отличие от Кун-цзы, который, как известно, выращивал отличную капусту, Такуан обратился к редьке. Аграрий-любитель Такуан Сохо вывел новый сорт дайкона, который получил его имя и пользовался большой популярностью у эдосских жителей. Это было на редкость практично: огромная территория храма, ныне изрезанная городскими улицами, парками, железной дорогой, позволяла найти местечко для огорода. А спрос был огромен: каждому уходящему на запад по Токайдо хотелось прихватить с собой съедобный, значит, по японским понятиям, самый лучший эдосский сувенир – дайкон с огорода великого мастера дзэн.

Очень по-японски.

[Могила Такуана]

Наталья Бардушко пишет:«Всё, что вы делаете, делайте от всей души. Это и есть хансин (первородный ум). Если же вы сомневаетесь, действовать или не действовать, это какки (эмоции). Прилежно делайте то, что вы желаете делать и не делайте того, в чём вы не уверены. Глубоко осознанные желания исходят от первородного ума, тогда как неуверенность – проявление эмоций».

Самое ценное на свете

Ученик спросил мастера дзен Содзана:
- Что на свете самое ценное?
- Голова дохлой кошки, - ответил учитель.
- Почему же голова дохлой кошки - самое ценное на свете? - попытался выяснить ученик.
- Потому что никто не может назвать её цену, - ответил Содзан.

***
"... самый лучший эдосский сувенир – дайкон с огорода великого мастера дзэн."

Гляжу на тучу,
В уме прикидывая цену.
Дайкон уже поспел.(С)

[quote="Наталья Бардушко"]«Всё, что вы делаете, делайте от всей души. Это и есть хансин (первородный ум). Если же вы сомневаетесь, действовать или не действовать, это какки (эмоции). Прилежно делайте то, что вы желаете делать и не делайте того, в чём вы не уверены. Глубоко осознанные желания исходят от первородного ума, тогда как неуверенность – проявление эмоций».

Как мне это знакомо и близко.